現觀莊嚴論
Abhisamayālaṃkāra
法尊法師 漢譯及略釋
卓格多傑 整理及傳講
【提要】
菩薩發心成就佛果，就要加強訓練對治執著自性的顛倒；這就是菩薩的一切智十種加行；一切智加行第十種以七種顯現的事物作譬喻：如夢、如幻、如陽燄、如谷響、如影像、如乾闥婆城和變化；道盡《般若經》對諸緣起皆非實有的形象譬喻。「證知七現事。」由於修行人證知諸法皆空，所以進一步知「諸法平等、所作平等、自他平等和佛體平等。」這四種勝義菩提心從而見道得登初地，並得十六剎那見道證得一切智加行的結果。「苦等諸聖諦，法智及類智，忍智剎那性，一切智見道。」詳細在以前第九講已說明，不重複贅言了。最後，彌勒菩薩再引《八千頌般若經》經文總結三智。《現觀莊嚴論》論述八事中有關「般若是甚麼」便告一段落。「如是此及此，又此三段文，當知即顯示，此三品圓滿。」
菩薩一切智是對治執著自性的差別顛倒，共有十種加行。加行指為達到證一切智而加功訓練，存在於大乘資糧道至最後心。
及於無貪性，破實行加行，
The trainings that stop engaging in
Form and so on, their impermanence and so on,
Their being incomplete or complete,
And detachment from them,
就菩薩一切智的對境而言，有四種加行：一、斷除「執色等各種事物為真實」的加行；二、斷除執「無常、苦、空、無我等教法為實有」的加行；三、斷除「執未圓滿及極圓滿的功德所依生命體例如聖賢為實有」的加行；四、斷除「執無貪的狀態為實有想法」的加行；
如根性得果，故許為有果；
The trainings in terms of no change, no agent,
The three kinds of what is hard to do,
Wishing for fruitfulness,
Since fruitions are attained according to destiny,
就菩薩一切智的自性而言，可分成三種加行：五、斷除「執所作業、作者、所作果三者為實有」的加行；六、斷除「勝義中無作者」的加行；七、斷除「執加行難行為實有」的加行。
羅先生解釋「難行加行」這樣說：「此難加行復分三種，謂三智之中，一切相智於勝義無所得。於世俗須經三無數劫修集福德智慧二種資糧方能證得，是所為難行；道相智於勝義無所得，於世俗須學三道，乃至未圓滿成熟嚴淨不證彼果，是加行難行；一切智須自身生起，由此門中利益二乘種性，然自不證唯斷煩惱之果，是所作難行。」１２
十 不依仗於他，證知七現事。
Being independent of others,
And what makes seven kinds of appearance understood.
就菩薩一切智加行的作用而言，可分成二種：八、隨順三乘之根性，方便施設有果加行；九、以自力救護眾生，不依仗佛等他力加庇。十、又由於「諸緣起皆非實有」，故菩薩一切智從能知和比喻的角度，斷除「執七種顯現為實有」的執著。這七現事分別指：1.有漏緣起皆非實有，由執著習氣所變現，譬如夢；2.由因緣和合所變現故，譬如幻；3.作如是變現而執為實有，便是相違，譬如陽燄；4.依眾緣變現，譬如谷響；5.依習氣相作變現，譬如影像；6.無實所依如是變現，譬如乾闥婆城；7.無實作者如是變現故，譬如變化事。
不執著色等，四種平等性。
The fourfold lack of conceit about form and such
Is asserted to be its equality.
在資糧位至最後心期間，菩薩一切智對所取境如色等之自體、相狀、差別及能取的心、心所這四種事物，都保持平等沒有實執。
丁七 修加行之果（第三事中第九義）
當大乘菩薩修畢一切智加行後；便進入大乘見道。見道時先生起根本智，證人無我，繼起後得智緣四諦十六行相，每觀一諦起一無間道，剷除對應的煩惱，稱為「智忍」。接著進入解脫道，現證煩惱已滅的狀況，稱為「智」，而就欲界的修行，稱為「法智忍」，「法智」；其他在色界、無色界見道的，分別稱為「類智忍」，「類智」。每觀一行相時間需時一剎那，故稱「十六剎那心」。
忍智剎那性，一切智見道。
Within the scope of the all-knowledge, the path of seeing
Has the character of momentary readinesses and cognitions,
Such as dharma cognition and subsequent cognition,
With regard to the realities of suffering and so on.
大乘一切智見道先起無分別無漏智，證入人無我；繼而以有分別的無漏智，以苦集滅道為所緣，在欲界見道的稱法智，在色界和無色界稱見道的類智。
每觀察一諦，先經歷剷除相應煩惱的無間道，稱智忍。接著進入現證煩惱已滅的解脫道，稱智。而每一階段均要一剎那，稱十六剎那心。詳見前第九講。
十二 色非常、無常，出二邊，清淨，
無生無滅等。」如虛空離貪，
Form being neither permanent nor impermanent,
Beyond extremes, pure,
Neither arising nor ceasing and so on,
Like space, without contagion,
菩薩現證一切智時，沒有名言概念的無分別智先起；當出定時，後得智起；那時菩薩見到世俗中色等無常，亦見到勝義中離常、無常等名言概念，所以說色等非常，非無常。菩薩又見到世俗中色等是苦，但勝義中沒有苦、非苦的名言概念，所以說出離苦、樂二邊。菩薩又認知到世俗中色等是空，然勝義中離空、離不空，所以說清淨。菩薩又見到世俗中說色等無我，然勝義中非我，無我性；故說無生，無滅。菩薩證苦諦後，得知色等非常非無常、出離苦樂二邊、清淨和無生無滅這四相。
接著，菩薩再證集諦，見到世俗中有漏業，又見到愛和取是苦因，但勝義中因、非因這些東西猶如虛空都不存在。又見這些有漏業及愛、取，在勝義中非集、非無集；故離貪等一切煩惱。
十三 脫離諸攝持，自性不可說，」
由宣說此義，不能惠施他，
Free from grasping,
Inexpressible through a nature of its own,
With its meaning thus being impossible
To convey to others through expressions,
菩薩又看到業等於勝義中生苦、不生苦皆沒有直接關係，故脫離諸攝持；又見到業等於勝義中脫離諸苦緣、非苦緣，所以自性不可說。菩薩證集諦後，知業因如虛空不存在，本身遠離貪愛煩惱，業和苦緣，沒有任何從屬，而業因根本無自性；這是集諦四種相。
菩薩又體證到滅諦離煩惱的情況；而在勝義離言的狀態中，滅、無滅皆不繫屬，所以滅諦的真理必要自證 。
斷除諸惡趣，證果無分別，
Not serving as a focal object,
Being utterly pure, no diseases arising,
The unpleasant realms being extinct,
Nonconceptuality with regard to manifesting the fruition,
菩薩在滅諦的勝義狀態中，因沒有任何東西可捉得到，也看不見，所以畢竟清淨；亦因沒有任何的東西可辨識，所以無所謂身心疾病。
最後，菩薩在道諦現觀真空，在勝義狀態中沒有道或非道；所以斷除地、餓等惡趣的分別。
十五 不繫屬諸相，於義、名二種，
其識無有生，一切智剎那。
No connection with characteristics,
And no arising of any consciousness
With regard to both entities and names —
These are the moments of the all-knowledge.
由於在勝義狀態中，脫離行與非行，所以與諸法空相沒有關聯。在勝義狀態中，沒有出生、不出生涅槃，所以對所詮的涅槃義理和能詮的聲，皆不生有二取相之識。這就是道諦的四相。１３
這就是菩薩一切智加行見道的活動狀況，於十六剎那中次第而生。
丁八 總結三智
十六 如是此及此，又此三段文，
當知即顯示，此三品圓滿。
The three knowledges are this one,
Then this one, and next this one.
This announces the conclusion
Of these three topics.
These are the moments of the all-knowledge.
到此，《大般若經》相應三段經文，分別總結了一切智、道相智和一切相智。我們亦應該明白《般若經》中有關「般若是甚麼」了；「般若是甚麼」亦圓滿結束。
經雲：「爾時世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王及天帝釋，大梵王等一切天眾，來詣佛所，頂禮雙足，卻住一面。」等，此段經文總結一切智。１４ 經又云：「善現當知，甚深般若波羅蜜多，於一切法無所得故，非能染污，非所染污。」等，此段經文總結道相智。１５ 又云：「善現當知甚深般若波羅蜜多無分別故，於一切法無取無捨，無說無示，無引無遣。」等，此段經文總結一切相智。１６ 」
１４《八千頌般若經論對讀》頁一五五至一五六。
１５前書頁一五六。
１６前書頁一五六至一五七。
到此，我們以感恩心朗讀《般若經》經文作圓滿終結。
講次：第十三講
主講：金剛上師卓格多傑
日期：二零二二年七月九日